SherbyNet - /page/wikibook/entry.mu

Micron Document

<!DOCTYPE html>

<title>Noble Chemin octuple</title>

</head>

<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Noble Chemin octuple</span></h1>

</header>

</div>

<p>Le <b>Noble Chemin</b> <b>octuple</b> ou <b>Noble</b> <b>Sentier octuple</b> (<a href="Sanskrit" title="Sanskrit">sanskrit</a> <a href="IAST" class="mw-redirect" title="IAST">IAST</a> <i>aṣṭāṅgamārga<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>;</i> <a href="P%C4%81li" class="mw-redirect" title="Pāli">pāli</a> <i>aṭṭhāṅgika magga</i>) est, dans le <a href="Bouddhisme" title="Bouddhisme">bouddhisme</a>, la voie qui mène à la cessation de <i><a href="Dukkha" title="Dukkha">dukkha</a></i> (<a href="Souffrance" title="Souffrance">insatisfaction, souffrance)</a> ainsi qu'à la délivrance totale (<a href="Nirv%C4%81na" class="mw-redirect" title="Nirvāna"><i>nirvāṇa</i></a>)<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Il est également appelé « <a href="Chemin_du_milieu" class="mw-redirect" title="Chemin du milieu">Chemin du milieu</a> », car il évite les deux extrêmes que sont d'une part la poursuite du <a href="Bonheur" title="Bonheur">bonheur</a> dans la dépendance du <a href="Plaisir" title="Plaisir">plaisir</a> des sens et d'autre part la poursuite de la libération dans la pratique de l'<a href="Asc%C3%A9tisme" class="mw-redirect" title="Ascétisme">ascétisme</a> outrancier et de la <a href="Mortification" title="Mortification">mortification</a>.

</p><p>Le <a href="Bouddha" title="Bouddha">Bouddha</a> <a href="Shakyamuni" class="mw-redirect" title="Shakyamuni">Shakyamuni</a> ayant fait l'expérience de ces deux extrêmes, découvrit ainsi le Noble Chemin « qui donne vision et <a href="Connaissance" title="Connaissance">connaissance</a>, qui conduit au calme, à la vision profonde, au <a href="Nirv%C4%81na" class="mw-redirect" title="Nirvāna">nirvāṇa</a> ». Il énonce le Noble Chemin octuple lors de son <a href="Dhammacakkappavattana_sutta" class="mw-redirect" title="Dhammacakkappavattana sutta">premier sermon</a> à <a href="S%C3%A2rn%C3%A2th" class="mw-redirect" title="Sârnâth">Sârnâth</a>, dont il constitue la quatrième vérité.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Les_quatre_nobles_vérités"><span id="Les_quatre_nobles_v.C3.A9rit.C3.A9s"></span>Les quatre nobles vérités</h2></div>

<p>Le cœur de l'enseignement du <a href="Bouddha" title="Bouddha">Bouddha</a> est contenu dans les <a href="Quatre_nobles_v%C3%A9rit%C3%A9s" title="Quatre nobles vérités">Quatre nobles vérités</a> exposées dans le premier sermon intitulé <i>Mise en route de la roue de la loi</i> (<i><a href="Dhammacakkappavattana_Sutta" title="Dhammacakkappavattana Sutta">Dhammacakkappavattana Sutta</a></i>) qu'il fit à <a href="Sarnath" title="Sarnath">Sarnath</a>, près de <a href="B%C3%A9nar%C3%A8s" title="Bénarès">Bénarès</a>, devant les cinq <a href="Bikkhu" class="mw-redirect" title="Bikkhu">bikkhus</a> (moines) qui avaient été ses compagnons durant la période d'exercices <a href="Asc%C3%A9tisme" class="mw-redirect" title="Ascétisme">ascétiques</a> que le Bouddha avait pratiqués.

</p><p>Là, le Bouddha, tel un médecin connaissant les maux du monde et leurs remèdes, énonce ces vérités, qu'il explicite dans des enseignements entre autres rassemblés dans le <a href="Samyutta_Nik%C4%81ya" title="Samyutta Nikāya">Samyutta Nikāya</a>, notamment dans les sections «<i>Khandha vagga</i>»: le <i>Satta sūtra</i> (SN 23.2), le <i>Cakkhu sūtra </i>(SN 27.1); «Maha vagga»<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>: l'<i>Adittapariyaya sūtra</i> (SN 45.8), le <i>Chiggala sūtra</i> (SN 56.48), pour ne mentionner que quelques exemples, le recueil du <i>Samyutta Nikāya</i> comprenant presque 8000 textes, discours ou sūtra<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup class="reference cite_virgule">,</sup><sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>.

</p><p>Ces Quatre Nobles Vérités sont:

</p>

<ol><li><a href="Dukkha" title="Dukkha">Dukkha</a> : la nature de la vie, la souffrance, les chagrins et les joies (parce qu'elles ne durent pas) ; son imperfection, son impermanence et son insubstantialité. Il faut comprendre cela comme un fait, clairement et complètement.</li>

<li>Samudaya <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Samudaya" class="extiw external" title="en:Samudaya"><span class="indicateur-langue" title="Article en anglais : « Samudaya »">(en)</span></a>, l'origine de dukkha : le désir, la soif de vivre (<i><a href="Ta%E1%B9%87h%C4%81" title="Taṇhā">taṇhā</a></i>), accompagnés de toutes les passions, souillures et impuretés. La simple compréhension de ce fait n'est pas suffisante ; il faut écarter ce désir, l'éliminer, le déraciner.</li>

<li><a href="Nirodha" title="Nirodha">Nirodha</a>, la cessation de dukkha : compréhension de la possibilité d'atteindre le <i><a href="Nibbana" class="mw-redirect" title="Nibbana">nibbana</a></i>, la vérité absolue, la réalité ultime.</li>

<li><a href="Magga" class="mw-redirect" title="Magga">Magga</a>, l'Octuple Noble Sentier conduisant au <i>nibbana</i> : la simple connaissance de ce Sentier ne suffit pas. Il faut le suivre et le pratiquer avec constance.</li></ol>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Le_noble_sentier_octuple">Le noble sentier octuple</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Huit_membres">Huit membres</h3></div>

<p>Quatrième des <a href="Quatre_nobles_v%C3%A9rit%C3%A9s" title="Quatre nobles vérités">Quatre nobles vérités</a>, le chemin comporte huit membres (<i><a href="Anga_(sanskrit)" title="Anga (sanskrit)">anga</a></i> en sanskrit), que l'on trouve également regroupés en trois parties : <a href="%C5%9A%C4%ABla" class="mw-redirect" title="Śīla">éthique</a>, <a href="M%C3%A9ditation_bouddhique" title="Méditation bouddhique">méditation</a> et <a href="Prajna" title="Prajna">sagesse</a><sup id="cite_ref-:0_6-0" class="reference"><a href="#cite_note-:0-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>.

</p><p>Ces membres sont — selon l'ordre présenté par le Bouddha dans les suttas :

</p>

<ol><li>la vue (ou compréhension) juste;</li>

<li>la pensée juste;</li>

<li>la parole juste;</li>

<li>l'action juste;</li>

<li>les moyens d'existence justes;</li>

<li>l'effort juste ;</li>

<li>l'attention juste (<i><a href="Smriti" title="Smriti">sati</a></i>);</li>

<li>la concentration juste (<a href="Samadhi" title="Samadhi">samadhi</a> —les quatre <i><a href="Dhy%C4%81na" title="Dhyāna">jhana</a></i>)<sup id="cite_ref-:0_6-1" class="reference"><a href="#cite_note-:0-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>.</li></ol>

<p>La première étape du chemin est la <a href="Sagesse" title="Sagesse">sagesse</a> (<i>prajñā</i>) ; elle consiste en une vision directe de la réalité, et en particulier des <a href="Bouddhisme#Trois_caractéristiques_de_l'existence" title="Bouddhisme">trois caractéristiques de l'existence</a> : <a href="An%C4%81tman" title="Anātman">absence de soi</a>, <a href="Anitya" title="Anitya">impermanence</a> et <a href="Dukkha" title="Dukkha">souffrance</a>.

</p>

<p>Ces huit membres sont suivis à la fois séquentiellement et simultanément par les pratiquants du bouddhisme. Les trois parties forment le « chemin triple », autre dénomination de la voie bouddhique (ces diverses dénominations sont notamment là pour aider à ne pas voir les choses de façon trop rigide ou structurée, mais pour donner divers éclairages sur une pratique qui se doit essentiellement d'être une pratique « intégrée »). Si ces huit éléments suivent un ordre de progression —chaque élément découlant du précédent — il ne faut pas pour autant les considérer comme une progression linéaire, allant du premier au dernier élément. Ainsi l'effort juste et l'attention juste, ensemble avec la compréhension juste, soutiennent le développement de tous les éléments qui, à leur tour, se soutiennent mutuellement pour permettre d'approfondir la pratique du Noble chemin<sup id="cite_ref-:0_6-2" class="reference"><a href="#cite_note-:0-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>.

</p><p>Ce chemin et ses étapes sont représentés sous la forme d'une roue, la <a href="Dharmachakra" title="Dharmachakra">roue du dharma</a>, qui, avec ses huit rayons, symbolise l'enseignement sur la réalité ultime, ainsi que la voie à huit branches qui mène à la compréhension de celle-ci et à la libération.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Trois_sections">Trois sections</h3></div>

<p>La division des huit membres en trois groupes est la suivante<sup id="cite_ref-:0_6-3" class="reference"><a href="#cite_note-:0-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>:

</p>

<ul><li>A <i><a href="%C5%9A%C4%ABla" class="mw-redirect" title="Śīla">Śīla</a> /</i> ou <i>Sīla</i>) — moralité, discipline, éthique. Ce sont les éléments 3 à 5 du Chemin octuple :

<ul><li>3) <i>samyag-vāc / sammā-vācā</i> : parole juste (ne pas mentir, ne pas semer la discorde ou la désunion, ne pas tenir un langage grossier, ne pas bavarder oisivement) ;</li>

<li>4) <i>samyak-karmānta / sammā-kammanta</i> : action juste (respectant les <a href="Cinq_Pr%C3%A9ceptes" title="Cinq Préceptes">Cinq Préceptes</a>) ;</li>

<li>5) <i>samyag-ājīva / sammā-ājīva</i> : moyens d'existence justes ou profession juste.</li></ul></li>

<li>B <a href="Samadhi" title="Samadhi"><i>Samādhi</i></a> — effort, attention, concentration. Éléments 6 à 8 du Chemin :

<ul><li>6) <i>samyag-vyāyāma / sammā-vāyāma</i> : effort ou persévérance juste (de vaincre ce qui est défavorable et d'entreprendre ce qui est favorable) ;</li>

<li>7) <i>samyak-smṛti / sammā-sati</i> : attention juste, <a href="Pleine_conscience" title="Pleine conscience">pleine conscience</a> ou prise de conscience juste (des choses, de soi - de son corps, de ses émotions, de ses pensées -, des autres, de la réalité) ;</li>

<li>8) <i>samyak-samādhi / sammā-samādhi</i> : concentration, établissement de l'être dans l'éveil (<a href="Vipassana" class="mw-redirect" title="Vipassana">vipassana</a>).</li></ul></li>

<li>C « <a href="Praj%C3%B1%C4%81" class="mw-redirect" title="Prajñā">Prajñā</a>; ou <i>paññā</i> » — vue, pensée, la « grande sagesse ». Éléments 1 et 2 du Chemin :

<ul><li>1) <i>samyag-dṛṣṭi / sammā-diṭṭhi</i> : vision juste ou compréhension juste (de la réalité, des <a href="Quatre_nobles_v%C3%A9rit%C3%A9s" title="Quatre nobles vérités">quatre nobles vérités</a>) ;</li>

<li>2) <i>samyak-saṃkalpa; sammā-sankappa</i> » : pensée juste ou discernement juste (dénué d'avidité, de haine et d'ignorance). Dans le <i><a href="Satipatthana" title="Satipatthana">Mahāsatipatthāna Sutta</a></i>, cela est indiqué comme les pensées libres de passions sensuelles, les pensées libres de l'aversion et les pensées libres de violence.</li></ul></li></ul>

<p>Le terme <i>sammā</i> qui qualifie chaque étape du chemin est le plus souvent traduit par « juste » ou « correct »; on trouve également le qualificatif « parfait », certains auteurs<sup class="need_ref_tag" style="padding-left:2px;"><span title="Ce passage nécessite une précision ; voir l'aide.">[Lesquels ?]</span></sup> jugeant l'adjectif « juste » trop restrictif.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Notes_et_références"><span id="Notes_et_r.C3.A9f.C3.A9rences"></span>Notes et références</h2></div>

<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a> </span><span class="reference-text"><a href="G%C3%A9rard_Huet" title="Gérard Huet">Gérard Huet</a>, <a href="Dictionnaire_H%C3%A9ritage_du_sanscrit" title="Dictionnaire Héritage du sanscrit">Dictionnaire Héritage du sanscrit</a>, version DICO en ligne, entrée « <i>aṣṭāṅgamārga </i>», lire: <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://sanskrit.inria.fr/DICO/7.html#a.s.taafgamaarga">[1]</a>. Consulté le <time class="nowrap" datetime="2020-06-17" data-sort-value="2020-06-17">17 juin 2020</time>.</span>

</li>

<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a> </span><span class="reference-text"><span class="ouvrage" id="Buswell_JrLopez_Jr2013"><span class="ouvrage" id="Robert_E._Buswell_JrDonald_S._Lopez_Jr2013"><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Robert E. Buswell Jr et <a href="Donald_Sewell_Lopez_Jr." title="Donald Sewell Lopez Jr."> Donald S. Lopez Jr</a>, <cite class="italique" lang="en">The Princeton Dictionary of Buddhism</cite>, Princeton (N.J.), <a href="Princeton_University_Press" title="Princeton University Press">Princeton University Press</a>, <time>2013</time>, 1304 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> <small style="line-height:1em;">(<a href="International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <span class="nowrap">978-0-691-15786-3</span> et <span class="nowrap">0-691-15786-3</span>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://press.princeton.edu/titles/10099.html">présentation en ligne</a>)</small>, <abbr class="abbr" title="page(s)">p.</abbr> 279 et 280<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=The+Princeton+Dictionary+of+Buddhism&rft.place=Princeton+%28N.J.%29&rft.pub=Princeton+University+Press&rft.aulast=Buswell+Jr&rft.aufirst=Robert+E.&rft.au=Donald+S.+Lopez+Jr&rft.date=2013&rft.pages=279+et+280&rft.tpages=1304&rft.isbn=978-0-691-15786-3&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ANoble+Chemin+octuple"></span></span></span>.</span>

</li>

<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a> </span><span class="reference-text"> Précisons que « <i>Maha vagga</i>» est une expression qui signifie aussi « <i>grande section</i> », et que l'on retrouve dans deux autres ensembles de soutras.

<dl><dd>- <a href="Maha_Vagga" title="Maha Vagga">Maha Vagga</a>, qui forme une section du volume appelé <i><a href="D%C4%ABgha_Nik%C4%81ya" title="Dīgha Nikāya">Dīgha Nikāya</a></i>) ;</dd>

<dd>- <a href="Mahavagga" title="Mahavagga">Mahavagga</a>, qui est un groupe de textes constituant de la 1<sup>re</sup> partie du volume intitulé <i>Khandhka</i>, lui-même 2<sup>e</sup> livre du <a href="Vinaya_Pitaka" title="Vinaya Pitaka">Vinaya Pitaka</a>).On veillera donc à ne pas confondre le <i>Maha vagga</i> mentionné ici avec ces deux titres.</dd></dl>

</span></li>

<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a> </span><span class="reference-text"><span class="ouvrage" id="Schwarz2003"><span class="ouvrage" id="Fernand_Schwarz2003">Fernand Schwarz, <cite class="italique">La tradition et les voies de la connaissance</cite>, Paris, Ancrages, <time>2003</time><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=La+tradition+et+les+voies+de+la+connaissance&rft.place=Paris&rft.pub=Ancrages&rft.aulast=Schwarz&rft.aufirst=Fernand&rft.date=2003&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ANoble+Chemin+octuple"></span></span></span></span>

</li>

<li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a> </span><span class="reference-text"><span class="ouvrage" id="Rahula1961"><span class="ouvrage" id="Walpola_Rahula1961"><a href="Walpola_Rahula" title="Walpola Rahula">Walpola Rahula</a>, <cite class="italique">L'enseignement du Bouddha, d'après les textes les plus anciens</cite>, Paris, <a href="%C3%89ditions_du_Seuil" title="Éditions du Seuil">Éditions du Seuil</a>, 1961 (plusieurs fois réédité), 192 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> <small style="line-height:1em;">(<a href="EAN_13" title="EAN 13">EAN</a> <span class="nowrap">9782757841822</span>)</small><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=L%27enseignement+du+Bouddha%2C+d%27apr%C3%A8s+les+textes+les+plus+anciens&rft.place=Paris&rft.pub=%C3%89ditions+du+Seuil&rft.aulast=Rahula&rft.aufirst=Walpola&rft.date=1961&rft.tpages=192&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ANoble+Chemin+octuple"></span></span></span>, site éditeur:<a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.seuil.com/ouvrage/l-enseignement-du-bouddha-walpola-rahula/9782757841822">[2]</a>. Consulté le <time class="nowrap" datetime="2020-06-17" data-sort-value="2020-06-17">17 juin 2020</time>.</span>

</li>

<li id="cite_note-:0-6"><span class="reference-text">Peter Harvey, <i>Le bouddhisme. Enseignements, histoire, pratiques,</i> Paris, Seuil, coll. « Points Sagesses », 1993, 495 p. <small style="line-height:1em;">(<a href="International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> <span class="nowrap">978-2757-80118-5</span>)</small> p. 109-113 </span>

</li>

</ol></div>

</div>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Voir_aussi">Voir aussi</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Articles_connexes">Articles connexes</h3></div>

<ul><li><a href="Voie_moyenne" class="mw-redirect" title="Voie moyenne">Voie moyenne</a></li>

<li><a href="Dhammacakkappavattana_Sutta" title="Dhammacakkappavattana Sutta">Dhammacakkappavattana Sutta</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Liens_externes">Liens externes</h3></div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.centrebouddhisteparis.org/Bouddhisme/Vision_Parfaite/vision_parfaite.html">Une présentation du Noble Sentier octuple</a> par <a href="Sangharakshita" title="Sangharakshita">Sangharakshita</a>.</li></ul>

</div>

<ul id="bandeau-portail" class="bandeau-portail"><li><span class="bandeau-portail-element"><span class="bandeau-portail-icone"><span class="mw-image-border noviewer" typeof="mw:File"></span></span> <span class="bandeau-portail-texte">Portail du Tibet</span> </span></li> <li><span class="bandeau-portail-element"><span class="bandeau-portail-icone"><span class="noviewer" typeof="mw:File"></span></span> <span class="bandeau-portail-texte">Portail du monde indien</span> </span></li> <li><span class="bandeau-portail-element"><span class="bandeau-portail-icone"><span class="noviewer skin-invert-image" typeof="mw:File"></span></span> <span class="bandeau-portail-texte">Portail du bouddhisme</span> </span></li> <li><span class="bandeau-portail-element"><span class="bandeau-portail-icone"><span class="noviewer" typeof="mw:File"></span></span> <span class="bandeau-portail-texte">Portail de la théologie</span> </span></li> </ul></div><div><div class="zim-footer">

Cet article est issu de <a class="external text" title="Dernière modification le 2025-09-29" href="https://fr.wikipedia.org/wiki/?title=Noble_Chemin_octuple&oldid=229354097">Wikipédia</a>. Sauf mention contraire, le texte est disponible sous <a class="external text" href="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/deed.fr">Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0</a>. Des conditions supplémentaires peuvent s’appliquer aux fichiers multimédias.

</div>

</div></div>

</div>

</main>

</div>

</body></html>